年份: 2019 年
普巴金剛教授 & 金剛薩埵法會 2019年12月7日
破哇法同修 2019年12月6日
普巴金剛灌頂正行 2019年11月28日
普巴金剛灌頂前行 2019年11月27日
內加行口傳教授 2019年11月25日
馬彭次燃本尊修法 2019 11月23日
8月17日 噶千仁波切法會相片集
8月16日 噶千仁波切法會相片集
8月17日 噶千仁波切法會開示
時間:2019年8月17日上午
香港法會地點:香港全灣悅萊酒店
授課上師:噶千仁波切
翻譯:張昆晟
當千里外的香港法會現場大眾還在紛紛入座時,仁波切已在台灣法會會場外搭衣完畢、準備就緒,拄著柺杖靠著牆,持續轉動轉經輪,並帶領周圍義工,不間斷的繼續念誦〈彌陀心咒〉。
上午10:15,仁波切步入會場,首先走向直播攝影機,向香港端的會眾合掌打招呼,並靠近螢幕,詳細端詳遠端「天涯共此時」的法友,隨後向佛像三寶頂禮後陞法座,香港端的法友們也紛紛跪拜頂禮,也有會眾走到會場中間紅毯走道上,高舉哈達向仁波切致敬。
念誦完「皈依發心」後,網路有片刻延遲,仁波切高舉念珠,帶領大家一同念誦〈彌陀心咒〉,網路恢復後,仁波切帶領會眾,重新從第一頁第一行修起,讓眾人感受到仁波切對修法的謹慎細緻。
在「四無量心」及觀修本尊、自觀為大悲觀音、並觀想心間放出無量物供養後,進入七支供養及持誦〈彌陀心咒〉環節,在持誦兩串念珠後,仁波切開始今天的開示:
■往生四因
接下來請諸位不間斷持誦咒語,由於「往生四因」是〈極樂願文〉精華所在,因此我會在此堂課中簡短介紹,期間請大家不要中斷持誦。
第一因:明觀資糧田
所謂「資糧田」,是用以累積資糧、獲得福德的對境,也就是當我們憶念、觀想佛身、語念誦咒語,心中觀修慈心與悲心,由了知慈心、悲心的重要,而在內心相續可累積資糧、獲得福德,因此稱此對境為「資糧田」,是我們獲得福德、累積資糧之所依。
由於我們瞭解極樂世界的功德利益,因此當我們見到極樂世界形象,例如唐卡、布畫、塑像時,就心生皈依想,想著「應當皈依三寶」,透過此方式因而獲得福德,因此稱為「福德的所依」,並在心中憶念佛語和佛身,以此獲得功德,因此稱為資糧田。
明觀法照等資糧田時,內心專注於淨土莊嚴,在此當中又分為「所淨化的對象」與「能清淨的方便」等方法:
-
所清淨的對象:
要考量到內心對本尊身像的作意,當我們心觀本尊身像,應當張開雙眼,內心對本尊身像的作意。
箇中道理是:一般當我們憶念所處環境,例如城鎮、國家等時,會有很強烈的實有執著,著相執著,因此產生貪嗔,這樣憶念如同習氣一般,根深柢固在我們心中留存。如同攝影拍照後,之後可以透過照片反覆憶念當時情景,這憶念就猶如習氣一般,深深印在心中,當你看到照片就反覆回到此場景。
面對如同相片一般的輪迴,能獲得的無非是貪嗔,在輪迴中遇到親愛對象而產生貪心,遇到反感怨敵產生排斥與嗔心,如此在輪迴中能獲得到的,無非貪嗔癡等許多煩惱,而這些煩惱就是未來投生於三惡道之因。
-
能清淨的方便:
我們可以藉由「觀想佛身」來轉化輪迴習氣,譬如觀想巨大彌陀身像,周邊有無數比丘眷屬,這佛身與淨土莊嚴如同彩虹、夢境般無實質性,反覆照看,能逐漸輕而易舉地生起佛身和淨土的莊嚴,透過憶念佛身和淨土做為法門,在內心生起慈心、悲心、虔誠和恭敬心,由此逐漸忘卻輪迴習氣。
這如同照鏡子一樣,鏡中影像就如同鏡前人一般,同樣道理,我們以本尊身像和資糧田做為對境,能憶念、啟發、映照的就是慈心、悲心、虔誠心及信心功德,因此憶念佛身莊嚴極為重要,在其中我們應當觀想清楚佛身,本質如彩虹般的無有實質,也要觀想大大小小佛身遍滿虛空、如同雲朵一般降下雨露,這就是我們說「如同彩虹般的報身」,可以隨處應化,以此淨化輪迴習氣,因此我們觀想資糧田時,應當看著法照,內心作觀。
對此有些人會心生懷疑,覺得觀想是一種無中生有的創造,其實這一切佛的自性是本來存在,只是我們見不到,並不是無中生有。所謂「佛」是指「法報化三身本體」,其中法身如同虛空,報身如同彩虹,二身無有差別,法身確實存在,而報身和化身則是會展現的。如同海洋、虛空般的法身;會現起如同彩虹般、五種決定的報身;這種報身隨處應現者,就是化身,是遍在一切處的。
■超越二取相,即見「有情皆本尊」
因此當我們祈請諸佛時,主要是祈請報身。例如觀音自性就是具足遍一切處的慈心、悲心,這種慈心、悲心是諸佛同具、化現為大大小小的各種形象、包括大者如須彌山,小如芥菜子一般微小等;由報身又會化現普遍饒益六道眾生的化身,如同從雲中會降雨一般,如同雨露一般的化身就能隨處應現。
譬如人道就現出化現為人的佛陀身像。化身和報身是出於佛陀剎土中,示現出讓眾生能見到的形象。回到「報身」,來說明五種決定:
一,處所決定:如同虛空之唯一法界,
二,時間決定:恆時轉動法輪,轉法輪無有間斷。
三,導師決定:說法者為唯一導師金剛持,他是不生不死,無有遷變。
四,教法決定:報身剎土中宣說者,唯一為大乘教法。
五,眷屬決定:報身剎土中,大眾眷屬皆為菩提薩埵,也就是了悟諸法真諦、見到法性的大菩薩眾。
實際上,所謂報身功德,主要為真正照見「心無二取執著」。現在我們是以「能取和所取」執著來看待世界,但報身境界當中沒有「所取與能取」,二取相消融時,這就是真實見地。
一位通達真實見地的行者,會瞭解雖然物質的身體上眾生不同,但在心的本性上是相同的,如同不同地方儲存的水,其本質是相同的;不同眾生因為業力差別而各自感受痛苦或快樂,但這都是暫時因業而顯現的情景,實際上內心本質是相同的。
瞭解到究竟本性是超越二取相,就能瞭解眼前一切所見、能交流之有情,就是淨土當中男女本尊之自性。如此瞭解超越執著的安樂,報身剎土的意義就是如此。
歸納而言,真實意義就是:「菩提心的自相,就是清淨佛果。」
■沒有我執,即見「如夢淨土」
關於這一點,我們從「如夢」這一點來認識剎土,報身剎土如同夢境,我們如何看待夢境?一般人會認為夢境是虛假的,日常生活則是親身可經驗,是真實的。但這樣區別是非常大錯誤,我們之所以認為日常生活是真實、身體是實在,這種僵化固執態度來自於業力習氣,由於對身體的業力習氣太過強烈,因此會認為身體是實有、白天是真實、夜晚是虛假,這其實是是非常大的錯誤。
淨土與夢的差異,完全是「我執」,有我執就造就六道,沒有我執則可看到清淨剎土,夢境本身也可分為清淨或不清淨,差別就在於我執。
一般來說,我們將「並不存在的自我」執著為存在,因此我執就產生,由於我執就會產生相繼而來的恐懼感以及六道相。現在若能瞭解:心的本身因我執的有無,而產生清淨與不清淨差別,在不清淨情況下,看到不清淨顯現,就會區分為「自己」和「他人」的二元對立。菩薩的功德何在?在於不以二取相來看待這一切顯現,因此他們能真正通達無二性,展現出的任何顯現,對他們而言都是無礙的。
就如同今天有個人若有慈心、悲心的功德,就左右逢源有很多朋友,若內心充滿嫉妒嗔心,就會常常感到恐懼、遇到盜賊搶匪,此等類似情況,代表一個人的嗔心有無,會展現為外在環境的境界相。
從此下手,瞭解到底清淨與否?完全取決於自己的心是否帶著我執。如此一來,就不會再執著白天生命為真實可體驗、夜晚夢境為虛假等。
如此一來,也就會真正對菩薩、淨土真正產生信心,真正瞭解到若總是抱持我執,則一定會投生六道;若對淨土菩薩等清淨相、無二取的實相產生信心的話,則能見到清淨剎土,如此一來,這就是真正對資糧田之認識。以上是往生四因當中的「明觀資糧田」。
第二因,積資淨障
再來是往生正因:「累積資糧」及「清淨罪障」。
事實上,一切實修法都在做累積資糧和清淨罪障,因此凡是實修一定涉及這兩點,
但如何做呢?
1.以信心和悲心,種兩種福田
透過「向上福田」──諸佛──產生信心;以及「向下福田」──六道有情──產生悲心,以信心和悲心來去除二取執著,將二取心完全破壞後,來累積資糧、清淨罪障。
對於這點我們應當善加思維:當一個人具有慈心悲心時,自然吝嗇心將不會滋長,如同母親對待獨子一般看待眾生,因此自然對眾生就會有很大耐心,因而能夠修持安忍。
2.以淨除我執,讓罪障從根斬斷
當我們說「清淨罪障」的「罪障」時,所要清淨的「罪障」就是我執。以這些方式來淨化我執。
以七支供養對諸佛、三寶等「向上福田」培養信心,當然也有更廣的修持方式,此儀軌中是屬於較略的修法;還有透過對六度波羅蜜多,對六道等「向下福田」培養悲心,進行布施、持戒、安忍、精進、禪定、智慧等修持──當我們以此不斷培養信心和悲心,還包括不放逸、正知正念等功德,就能做到「悲心」與「智慧」結合。
如何具足悲心?要先曉得悲心功德所在,以悲心的實修來來啟發智慧,以此瞭解到「悲」與「空」雙運。所謂「悲空雙運」,是說心本質為空,但暫時上我們將本來為空的真諦看為二元對立:能取所取的執著相。在此二取執著相上,生出自我概念,又由於自我概念極為強化、堅固之故,所以產生蓋障。這就是我們需要去除、淨化的對象。
■未證「無二性」前,都要積資淨障
當我們不斷淨化二元對立的相,而去除「自我存在」的這種概念時,「自他之間的分別」就會因此去除,對於不存在的事物,能真正直觀它不存在,真正確實了知到「自我」不存在時,才能真正通達空性。
但還未了知「諸法本性為無二性」之前,都要努力去累積資糧、清淨罪障。我們要發起廣大悲心,希望世界具足幸福與安樂,在尚未了悟前都要不斷去做。所要累積的資糧就是慈心、悲心的資糧,所要淨化的罪障就是我執過失。
我們可以透過七支淨供來達到這一點,短的儀軌中會有短的七支,廣軌也有廣的七支淨供,以七支淨供來修持六度波羅蜜多,本身就含攝六度一切道理,以此來破壞我執、獲得慈心、悲心的資糧。
往昔我等的世尊在學道位中,在不清淨的五百次投生及五百次清淨投生中,所作者都是在示現累積資糧、清淨罪障的功夫,不斷修持安忍等六度,於是成為此時代的教法教主,我們稱他為本師釋迦牟尼。其實他的功德從何而來?就來自於慈心、悲心乃至於菩提心的功德。
(仁波切帶領大眾繼續念誦〈彌陀心咒〉。)